每个人都有灵性，万物之灵指的人类。人之灵性所在，显现在不同的个人特质上。用科学分析解释，相近于〈多元智能学说〉。
自十九世纪工业革命之后，国家主义兴起，各国为了资源竞争，快速养成能为现代化发展所需的人力，提供政府部门所需，或参与科学研究，或发展各行各业，所以采用分门分科的教育方式，将人放进流水线教育系统，许以未来的高薪或高报酬等诱因，所以在学习过程中，为了适应各种制式教育所需，人的灵长性，或个人独特的显性智能，如果不符合教育体制下所需，就会被压抑，渐渐丧失成长空间。
如果依弗洛依德的学说，人的意识分原我、本我及超我三等，原我的本质是自我的灵性所在，主宰本我的喜好，或套上当代社会的标准，就是专业能力所在。这些灵性存在原我中，每个人都有独特性，在潜意识中不断以梦的方式，与本我沟通，如果沟通不良，就可能产生忧郁症或暴走现象，如果沟通良好，那么超我的本能就会出现。
在神学概念中，又称每个人都是灵(Spirit)魂(Soul)身(Body)三位一体的化身，灵是人与自然环境间的感知力，魂是自我存在的感应能力，前两者是形而上的学问，而身则是形而下东西，也就是身体发肤、五脏六腑之事。人在社会通常只是魂与身二位协调运作的事，而灵的开发，常常是被忽略了。尤其在现今集体化思维，同质化教育，大众媒体的催眠下，周遭俗成的文化限制住人的自由意识，压抑了灵魂的发展。
简单的说，一个人若身体不适，很容易就会感觉到。如果，发生突发事件被吓了，六神无主，目瞪口呆的现象，一看就是失了魂的模样，但是，灵的存在，是在面对大自然，欣赏艺术时，才会产生明显的作用。以艺术为媒介，是个探讨本我的的好方法。
自欧洲大航海时代的来临，传教士、殖民者、政府和大企业带着制度化的新文明，以压倒之势，同化许多地区的原住民部落，使得传统部族快速消失，许多原有的文化传统都被同化，不完整地融合在现在的文化中。工业革命后，优胜劣败的族群竞争理论盛行，资本主义不断的扩大经济发展圈，掠夺自然资源。各国以民主之名，发展国家机器，制式教育传授工业化应用知识，把一代代生产成这大机械的新品螺丝，替换电池，这种以大都会为资源集中地的发展模式，到了二十一世纪，信息革命，第四产业兴起之后，终于有了转机。过去资源集中式的大型工厂生产线，集体办公室，信息中心，中央大楼，车水马龙的购物商场，娱乐中心，都会因国际互联网的发展，产生去中心化的现象，信息发展让每个人的世界变大了，地球各地沟通的距离缩小了，参与生产的方式或消费的方式，不一定非得在资源集中的城市发生，这空间压缩、灵魂压抑的大都市，不再是人成长的必经舞台，敏感的的人会发现，大自然已被破坏如此，地球受伤很久了，都是为过去百年来人类的文明发展而牺牲。现在，有了机会可以再检视这发展的轨迹，是否有其他更好的选择。
近十几年来，西方社会确有愈来愈多的人，开始重拾土著文化中的启发，当成是灵性追求的起点。
过去灵性的成长是依靠宗教中神学，全世界无论那一派的宗教都是为启发人的灵性而存在，透过仪式，各种形式的艺术，以神之名，开启灵性成长之旅，那儿有密集人口，就有一个宗教聚集场所。
但人之灵性不一定非要透过宗教洗礼，那是神权时代的产物，是被发明的一种文化产物，而且有些宗教发展具有政治目地，具有排它性，已不符合多元共融的时代趋势。人的灵性成长可以透过艺术欣赏，接近大自然，冥想等方式学习。这些方式，源于几千年古老的部落文化，那是一个共和生存的时代，诸多萨满、瑜珈或太极等方式。
在中国文化体系中，也有修灵的概念，譬如大学之道在冥冥德，或养天地之正气等。
变迁快速的时代，数字科技让信息流通快速，网海茫茫，讯息真假莫辨，透过全球互联网的终身学习方法，是个培养研究精神，独立判断能力的方法，而你所需要的是一个好的导师。现代人在当代社会，常会迷失在文化酱缸里，沉迷于手机或网海中，染上网瘾而不能自拔，伤了身也失去灵魂，这是本世纪中出现的新文明病。所以以灵商启蒙的方式，是补充生活正能量，与时代正道接轨，为生活与工作加油，而各行各业中，也需要个人灵性的培养，这将有助于提升敬业精神。
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